Fake news

Fake news

  Nel dibattito politico di questi giorni si parla molto di fake news. Fake è una parola inglese che significa  falso. Nella stessa lingua news  significa le notizie che vengono messe in circolo tra la gente, ad esempio mediante i quotidiani, i telegiornali, ma anche mediante le applicazioni sociali sul WEB, come i blog (uno è quello in cui leggete questo intervento), Facebook  e Twitter. Fake news  significa quindi notizia falsa che circola in un certo pubblico, tra la gente. Non è la stessa cosa dire una bugia e farla circolare in modo che diventi una voce  credibile. Si tratta sempre di un inganno, ma nel secondo caso gli effetti sono molto maggiori. Di solito, quando viene riconosciuta una bugia, si sa chi l’ha detta, nelle fake news, invece, è diverso: con difficoltà si riesce a riconoscerne l’origine.  Chi le ha diffuse si difende sostenendo di averla trovate circolare tra la gente e questo in particolare per quelle che si riesce a diffondere sul WEB. Si è scoperto di recente che certe ci sono addirittura agenzie governative che diffondono fake news  sul WEB sotto falsa identità: in questo caso si tratta di una specie di guerra informatica e fatti del genere finiscono per interessare il controspionaggio. Ma una fake news  può originare anche da un errore, da un abbaglio, da ignoranza o via dicendo: anche chi la diffonde può non rendersi conto che si tratta di un falso. Nell’organizzazione dei grandi quotidiani è più difficile che accada, perché le redazioni organizzano attività di fact checking, di verifica della credibilità dell’informazione. Non solo per non essere trascinati in cause civili e penali per diffamazione, ma per mantenere il prestigio del giornale. Ci sono però giornali che, programmaticamente, tendono un po’ a gonfiare ed esagerare certe notizie, e a riportare senza tante verifiche puntuali, voci correnti nel pubblico, ma di solito dichiarano espressamente a che gioco vogliono giocare: si tratta di pubblicazioni  scandalistiche,  destinate ad un pubblico che vuole proprio quello e che, però, non utilizza le informazioni che riceve per orientarsi nelle scelte più importanti, ma per farsi solleticare, in particolare su argomenti pruriginosi. In Gran Bretagna e negli Stati Uniti d’America la differenza tra i due tipi di giornali è molto riconoscibile: in Italia meno, ma facendo un piccolo sforzo si può riuscire a cogliere la differente impostazione. E’ chiaro che, di solito, nelle informazioni diffuse sul WEB, ad esempio in un  gruppo di amici su Facebook, quell’attività di fact checking  manca. Dovrebbe essere la persona che riceve l’informazione a verificarne l’affidabilità, ma, data la velocità con cui si passa da un argomento all’altro nelle applicazioni sociali telematiche, penso che in genere si trascuri di farlo. Così le fake news  che girano sul WEB tendono ad avere una certa stabilità, che è appunto l’effetto di chi le ha diffuse volontariamente, dolosamente.

 Le  fake news  possono influenzare pesantemente una campagna elettorale. In Italia i partiti se ne sono accorti e ho letto che si ha in animo di approvare d’urgenza una legge in materia.

  Qualche anno fa, durante una campagna elettorale statunitense in cui era candidato il democratico  Barak Obama, si diffuse la voce che quest’ultimo non fosse nato negli Stati Uniti d’America e che quindi, in base alla Costituzione di quella nazione, non potesse candidarsi alla presidenza federale. In realtà, Obama era nato nel 1961 nelle Hawaii, che dal 1959 sono uno degli stati degli Stati Uniti d’America. La fake news ha resistito anche all’esibizione di documenti comprovanti la nascita negli Stati Uniti d’America. Obama è figlio di una statunitense e di un kenyota, un africano e ha la pelle più scura dei discendenti degli europei. Basta nascere negli Stati Uniti d’America per averne la cittadinanza.  E’ come se da noi diventasse Presidente della Repubblica uno di quei ragazzi, nati in Italia, figli di immigrati, ai quali siamo tanto restii a concedere la cittadinanza. Al fondo della credibilità della  fake news c’era un pregiudizio razzista, il rifiuto che certe etnie potessero esprimere un presidente.

  La diffusione di fake news  può fare la differenza in un contesto politico elettorale, dove, dopo il terremoto alle elezioni del 2013, le formazioni politiche che ne uscirono hanno riacquistato una certa stabilità. Le indagine demoscopiche rilevano differenze nel tempo  molto piccole, dello zero virgola qualcosa. In questo scenario è molto importante la quota marginale degli elettori, proprio quello zero virgola qualcosa. Diffondere nei giorni precedenti quello delle elezioni una fake news  ben confezionata può determinarne il passaggio da una parte all’altra. Si tratta di elettori che spesso decidono come votare il giorno stesso delle elezioni.

  Per verificare  una notizia è utile discuterne o confrontare varie fonti. Io compro giornali di varia tendenza in modo da avere un quadro più preciso: ciascuno racconta una verità orientata e critica quello che dicono gli altri giornali di schieramento diverso. Nel complesso mi posso fare un’idea più precisa del grado di affidabilità  di una notizia e, in particolare, farmi un’idea delle sue fonti e degli scopi per i quali eventualmente è stata diffusa. Questo è più difficile da fare partecipando ad applicazioni sociali sul WEB e questo perché ci si ritrova prevalentemente tra gente che la pensa in uno stesso modo e che, quindi, è poco disposta a mettersi in  questione. Noi ci orientiamo come fanno gli stormi di uccelli, guardando come fanno quelli più vicini. Se ci ritroviamo sempre e solo tra gente che va in una sola direzione e pensa in uno stesso modo, è più difficile esercitare un vaglio critico. Sulle applicazioni sociali chi dissente di solito è sentito come estraneo e spesso cancellato dal gruppo o, comunque, indotto ad andarsene. E non è raro che chi dissente non lo faccia argomentando in modo razionale, proponendo notizie affidabili, ma insultando, ricorrendo a slogan e frasi fatte. Si vive connessi, si ha sempre in mano il telefonino, ma, a parte la consolazione di partecipare emotivamente ad un gruppo di persone, di non sentirsi più  soli, quello che si ricava da questa connessione permanente  è spesso abbastanza povero in termini di informazione. A chi è colpito da questo tipo di povertà non è difficile darla da bere.

Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli

Democrazia in sintesi: storia, metodo, valori

Democrazia in sintesi: storia, metodo, valori

0. Ripubblico alcune note su storia, metodo, valori della democrazia. Come cittadini ci stiamo preparando alle elezioni politiche della prossima primavera. Sento in giro che qualche volta si è poco convinti della democrazia, si è democratici tiepidi. Di questi tempi la democrazia ha molti diffamatori e può essere che si sia un po’ perduto il contatto vivo con essa: un ripasso è sempre utile. Anzi, nella preparazione scolastica, si dovrebbe sempre partire da lì.

1. La democrazia è una forma di organizzazione della società in cui si vuole realizzare un’ampia partecipazione alle decisioni comuni.

  Democrazia è una parola greca che si compone di altre due parole greche: dèmos, che significa popolo, e cràtos, che significa potere. Dunque significa il potere del popolo.

  Gli antichi greci furono tra i primi a ragionare sul potere sociale.

  Contrapponevano la democrazia, il potere dei più, alla monarchia, il potere di uno solo, e alla oligarchia, il potere di pochi.

  Anche in democrazia i capi sono pochi, ma devono rispondere ai più, non hanno un potere illimitato e possono essere periodicamente sostituiti.

  Ciò che distingue una democrazia da una oligarchia è dunque la possibilità di critica  sociale e  l’esistenza di regole  che limitino  il potere dei capi e ne prevedano la periodica sostituzione con metodi che coinvolgano i più.

  Schematicamente: in una democrazia il potere tende a salire dal basso, perché i più possono scegliere i pochi che saranno i loro capi; in una oligarchia il potere scende dall’alto, perché i pochi che comandano scelgono i loro successori  e quelli che comanda ai livelli inferiori.

  Ogni democrazia, degenerando, tende a diventare una oligarchia, mentre ogni oligarchia è insidiata dai processi democratici, così come ogni monarchia.

  Nelle società complesse non esistono vere monarchie: queste ultime, a ben vedere, sono in genere delle oligarchie dinastiche, quindi basate su una rete di famiglia, per cui il potere supremo rimane tra parenti che se lo trasmettono di generazione in generazione.

  Un altro tipo di oligarchia è la ierocrazia (un'altra parola greca composta da ieròs, che significa sacro, e da cràtos): in essa i capi ritengono di essere stati scelti in modo soprannaturale per fare da tramite tra il Cielo e il mondo umano.

  Attualmente la nostra Chiesa è, dal punto di vista dell’organizzazione del potere, una oligarchia-ierocrazia in cui si stanno sviluppando processi democratici.

  La Repubblica italiana è invece attualmente una democrazia in cui si stanno sviluppando processi oligarchici: questa è una tendenza che è in atto in tutto il mondo, salvo che in pochi stati.

  Paradossalmente le monarchie dell’Europa settentrionale sono i sistemi politici in cui i processi democratici sono più attivi e al sicuro. La degenerazione oligarchica è segnalata dalla restrizione della possibilità di critica sociale, ad esempio di quella giornalistica, dell’ampliamento in durata ed estensione dei poteri dei capi e dal contemporaneo indebolirsi dei limiti a questi poteri, ad esempio della possibilità di ricorrere in giudizio contro le loro decisioni,  e dalla difficoltà della periodica sostituzione di chi comanda ai vertici supremi.

  Le monarchie e le oligarchie in genere cadono a seguito di processi rivoluzionari, più o meno violenti. Le democrazie possono evolvere in oligarchie senza atti formalmente rivoluzionari.

  Queste informazioni vengono date di solito agli studenti all’inizio dei corsi di Legge, Scienze politiche e Sociologia, ma dovrebbero rientrare nel patrimonio culturale di tutti i cittadini. Se ne dovrebbe parlare anche in parrocchia, se si vuole che prepari i laici di fede a svolgere in società i compiti impegnativi indicati nell’enciclica Laudato si’.

2.  Ogni forma di organizzazione sociale cambia continuamente. Questa è la lezione che ci viene dallo studio dei fatti umani, fin da quelli più antichi.

  Possiamo farci un’idea di come si era in tempi molto lontani studiando le società umane meno evolute che ancora ci sono e che verosimilmente vivono come i primitivi.

  L’evoluzione delle società umane è stata favorita dalla conquista del linguaggio e soprattutto da quella della scrittura. Con la produzione di documenti scritti inizia la storia umana. A quel punto le società erano già piuttosto complesse.

  Dal punto di vista biologico discendiamo da esseri viventi sociali. Come erano i nostri progenitori non umani? Si pensa che fossero simili alle scimmie antropomorfe (parola che significa: con  aspetti fisici e movenze simili a quelle umane) che vivono in gruppi sociali dominati da un maschio che si accoppia con molte femmine e al quale altri maschi sono sottomessi. L’evoluzione biologica è sociale ha reso possibile organizzazioni più complesse, dominate da oligarchie di maschi o, più raramente, di femmine. Tra i maschi probabilmente contavano di più i cacciatori e i guerrieri e gli anziani, questi ultimi perché sapevano come andavano le cose del mondo sulla base di una lunga esperienza. Nelle società primitive contemporanee i capi sono anche mediatori con le divinità. Fin dalle origini probabilmente era così. Gli esseri umani capivano di essere dominati da potenze non umane, innanzi tutto quelle della natura, e le deificavano. Per rendersele propizie si escogitarono dei riti, delle cerimonie simboliche, che avevano bisogno di chi compisse le azioni prescritte: questo era il compito dei sacerdoti. I re, le figure dominanti tra gli oligarchi, erano in genere sacerdoti. Fin dalle origini troviamo quindi il potere connesso con la religione. Uno dei compiti degli oligarchi, e i particolare dei re, era quello di risolvere le controversie civili e religiose: questo produsse una giurisprudenza, vale a dire una tradizione nelle decisioni con cui si risolvevano le liti, connotata religiosamente. C’era un ordine nell’universo, di carattere sacro  perché non in dominio umano, e, nel caso venisse turbato, occorreva rimediare per ripristinarlo. La religione  e il diritto servivano a questo e venivano somministrati da giudici/sacerdoti. A ben vedere qualcosa delle origini rimane anche nelle contemporanee ideologie religiose e giuridiche e questa è una costante nelle cose umane, sia di quelle biologiche che sociali.

  Ai tempi nostri si ha talvolta l’idea che le società umani siano radicate  in certi posti.  Questo è uno sviluppo politico  relativamente recente nella storia umana, che si è avuto probabilmente con lo sviluppo dell’agricoltura tra i 20.000 e i 10.000 anni addietro. Le società umane delle origini erano verosimilmente nomadi e troviamo tracce di loro lunghissime migrazioni per tutta la Terra. Abbiamo indizi molto convincenti che i progenitori degli attuali Europei provenissero dal centro dell’Africa.

  Il radicamento  politico su un territorio sviluppò molto la concezione giuridica della proprietà, sulla base delle controversie che sorgevano. Si divenne proprietari di terra e anche di altri esseri umani. I re, che concepivano sé stessi inizialmente come figure paterne, come  padri  del loro popolo, iniziarono ad agire come proprietari  di esso. Cercarono a lungo un’investitura divina. E’ significativo che, ad un certo punto, gli antichi imperatori romani assumessero anche la carica di pontefice massimo, il più importante sacerdote dei lori tempi. E sommo Pontefice  è uno dei nomi con cui oggi si indica il Papa. Il potere politico veniva in questo modo collegato all’ordine universale, cosmico  (cosmo è una parola del greco antico che significa universo). Si ebbe così una sacralizzazione  del potere, che significa appunto collegare il potere all’ordine cosmico. Quest’ultimo veniva considerato come voluto dagli dei  soprannaturali. Ciò che riguardava le cose soprannaturali era sacro, nel senso di sottratto religiosamente al potere degli esseri umani sotto pena di gravi conseguenze. Solo speciali mediatori tra gli umani e il soprannaturale potevano accostare il sacro. Sacralizzare  il potere significò volerlo sottrarre alle contestazioni e ad altri pretendenti. Il potere sacerdotale, di mediazione tra umani e soprannaturale, era accentrato in chi deteneva il potere politico  e costituiva un’arma in più a presidio di quel potere. Vi furono anche re che vollero farsi dei, ma in genere dei tra altri dei: vollero essere considerati una delle potenze soprannaturali del mondo. Questa sacralizzazione  del potere è ancora molto forte nella nostra organizzazione religiosa.

3. La sacralizzazione  del potere politico spiega perché i processi democratici siano stati considerati anche delle eresie e l’importanza che ha per la loro affermazione il principio della laicità  delle istituzioni pubbliche.

  Secondo il  principio della laicità dello stato, le istituzioni pubbliche non devono far ricorso alla religione per motivare quello che fanno ed è vietata ogni discriminazione su base religiosa.

  La sacralizzazione del potere si è sviluppata in varie forme nelle civiltà del mondo. In un discorso sulla democrazia, però, interessa particolarmente il modo europeo, perché è da europei che sono state ideate le prime democrazie contemporanee. E poi noi italiani siamo europei.

   Dal Quarto secolo della nostra era, in Europa, la sacralizzazione del potere avvenne secondo la teologia della nostra fede. Questo la mette in questione e ci mette in questione, come persone di fede, parlando di democrazia. I sistemi politici che scelsero come sede suprema del loro potere la città di Bisanzio,  nella regione greca della Tracia, furono il modello originario di quella sacralizzazione: di là dominarono l’imperoromano,  ridottosi poi progressivamente a porzioni sempre più piccole del territorio originario,  procedendo le invasioni di popoli dal nord Europa e quelle arabe nel meridione. Quello fu anche il modello della magnificenza liturgica dei cerimoniali del potere europei. Ogni sovrano europeo vi si richiamò, compresi i Papi. E’ significativo che tutti i Concili ecumenici,  vale a dire le assemblee deliberative comprendenti tutti i capi religiosi della nostra fede, del primo Millennio della nostra era siano stati indetti dagli imperatori  di Bisanzio. In questo modello c’era un sovrano celeste, soprannaturale, di cui quello terreno, l’imperatore era un delegato. Le culture dei popoli che dal nord Europa avevano conquistato la parte occidentale dell’Impero romano lo assimilarono. Nel Nono secolo della nostra era, oligarchie di popolazioni germaniche costituirono un Sacro Romano Impero, un’organizzazione politica sacralizzata secondo la nostra fede durata circa mille anni. Possiamo riconoscere che la sacralizzazione del potere politico funzionò bene nel renderlo più stabile. Traccia di questa sacralizzazione la troviamo nei preamboli delle leggi del Regno d’Italia, piuttosto vicino a noi nel tempo, dove è scritto che il sovrano regna e legifera “per grazia di Dio”. Il Trattato tra la Santa Sede e l’Italia, concluso l’11-2-1929 tra il papato romano, regnante Achille Ratti - Pio 11°, e il Regno d’Italia, rappresentato da capo del Governo dell’epoca Benito Mussolini, Duce del Fascismo, inizia con “In nome della Santissima Trinità”. Formule analoghe furono impiegate negli atti legislativi e di governo degli stati europei, ma il riferimento alla divinità si trova anche in quelli di diversi stati islamici contemporanei.

  La sacralizzazione giustifica il potere assoluto, vale a dire  senza limiti, del sovrano. Non c’è autorità più alta di quella celeste, dunque anche quella del delegato terreno di quella potenza non può riconoscerne un’altra superiore nel mondo. La sacralizzazione del suo potere spiega perché, ancora oggi, il Papa è, secondo il diritto canonico, quello della nostra organizzazione religiosa, un sovrano assoluto. Si tratta, nelle nostre organizzazioni religiose, di un processo che si è sviluppato nel secondo millennio della nostra era, non era originario nella nostra fede. Nei secoli precedenti il papato, all’inizio, era stato  politicamente subordinato all’imperatore romano, in realtà al potere politico supremo con sede in Bisanzio. Successivamente divenne politicamente un feudatario (che significa principe  di livello inferiore, legato alla fedeltà ad un sovrano superiore) degli imperatori germanici e da questi ebbe il suo regno nell’Italia centrale. Nel secondo millennio della nostra era volle costituirsi come un impero religioso, come supremo mandatario (che significa delegato) celeste, con un potere più alto di quello dell’imperatore civile. Da qui una serie molto lunga di conflitti politici tra il papato romano e le monarchie civili europee, e tra queste ultime per ragioni anche religiose che coinvolgevano la loro sacralizzazione, quindi la giustificazione del loro potere assoluto, con alterne vicende, fino a che, tra il Cinquecento e il Seicento cominciò a svilupparsi il processo di laicizzazione  del potere politico. Questo consentì lo sviluppo e l’affermazione dei processi democratici. Indebolitasi la giustificazione sacrale  del potere, ne occorreva trovare un’altra. Ma come giustificare, in questo nuovo quadro, un potere  assoluto, per di più attribuito a una sola persona, scelta nelle generazioni di un’unica famiglia, come accadeva nelle monarchie europee dinastiche? La persistente attuale, forte, sacralizzazione del potere del papato romano ha impedito finora l’affermazione di processi analoghi nella nostra organizzazione religiosa.

4.  Gli esseri umani, nella loro biologia e nella loro psicologia, quindi nel corpo  e nella mente,  e le loro organizzazioni sociali, in ogni loro aspetto,  mutano continuamente. Se  non se ne è convinti, è inutile procedere con i ragionamenti sulla democrazia, in particolare sulla democrazia come la si concepisce dalla metà del secolo scorso. Perché, appunto, quel tipo di democrazia serve a far cambiare la società pacificamente, ma a farla cambiare. La sacralizzazione  del potere politico serve invece a contrastare la tendenza delle società a cambiare, travolgendo che le domina. In una società dominata da un potere sacralizzato  un cambiamento può essere solo rivoluzionario e violento. Un potere è sacralizzato  quando lo si ritiene frutto di una volontà soprannaturale, la volontà del Cielo. Si istituisce così un continuità tra l’ordine dell’universo e quello politico, che si ritiene scaturire da una medesima volontà. Ciò che è sacro  si ritiene sottratto al dominio umano sotto pena di gravi conseguenze, di punizioni divine. Un potere sacralizzato, in cui chi domina concepisce sé stesso come delegato del Cielo, si sentirà autorizzato a irrogarle  per conto  della potenza celeste che l’ha delegato.  Tutte le società europee in cui si svilupparono, dalla metà del Settecento, processi democratici erano dominate da regimi assolutistici sacralizzati, nelle quali le dinastie regnanti, e i sovrani di volta in volta da esse espressi, governavano“per grazia di Dio”.  Anche nel mondo contemporaneo vi sono poteri politici sacralizzati.  Siamo europei: anche nelle nostre società è così. La massima sacralizzazione del potere politico si riscontra, nelle società europee, quelle del nostro continente e quelle di colonizzazione europee, nella nostra Chiesa. Essa sotto molti aspetti è ancora organizzata come un impero religioso, quindi come uno stato, e ne possiede anche un simulacro qui da noi in città, nel quartiere romano di Borgo. Lo definisce stato  in modo non del tutto conforme al Trattato che nel 1929 il papato romano, regnante Achille Ratti - Pio 11°, concluse “ In nome della Santissima Trinità”, come è scritto nel preambolo di quell’accordo internazionale,  con il Regno d’Italia, rappresentato nell’occasione del Duce del Fascismo, Benito Mussolini. Infatti in quel Trattato  si legge che “è istituita la Città del Vaticano”, e mai si parla di tale entità politica come di uno stato. Ma anche negli stati dell’Unione Europea, benché basata sul principio della laicità delle istituzioni pubbliche, si avvertono vari livelli di sacralizzazione  del potere politico. Una ripresa di sacralizzazione politica si avverte negli stati dell’Europa orientale che all’inizio degli anni ’90 uscirono dal dominio dei regimi comunisti. A livello simbolico, il mantenere il Crocifisso negli spazi pubblici è una manifestazione di sacralizzazione delle istituzioni pubbliche, anche se ora se ne propongono altre giustificazioni, in genere poco convincenti dove vige il principio supremo della laicità dello Stato.

   Il principio giuridico, e addirittura costituzionale, della laicità dello Stato significa prendere atto che non vi è potere politico che possa arrogarsi di governare “per grazia di Dio, sottraendosi così al giudizio collettivo e alla possibilità di essere cambiato. Esso è fondamentale per lo sviluppo dei processi democratici. E’ chiaro che non è in questione la nostra religione, ma la sua strumentalizzazione politica, per lasacralizzazione  del potere politico.

  Storicamente il processo di desacralizzazione  del potere politico iniziò con il finire dell’era storia che definiamo Medioevo  europeo, nel Quattrocento. Esso fu innescato da sviluppi dell’economia che andarono di pari passo a quelli delle scienze. Nelle città si aprirono nuovi spazi di libertà per aumentare il benessere privato e collettivo, le relazioni commerciali si intensificarono, si scoprirono nuove terre, che apparivano come nuovi mondi. Lo sviluppo delle scienze, nelleuniversità  europee cominciò a rendere un’immagine più realistica del cosmo e dei fatti naturali.

  Dal Duecento in Europa si svilupparono università degli studi, istituzioni di studi superiori, le quali in genere, in epoca e ambienti sociali di fortissima sacralizzazione  del potere politico, erano dominate dalla teologia della nostra fede. L’ordine naturale e sociale dovevano combaciare, andare di pari passo, perché frutto di una medesima volontà celeste, che aveva istituito sulla terra dei delegati, tra i quali il papato romano, proprio in quell’epoca, pretendeva di essere il più potente. A quel periodo risale l’istituzione del potente sistema di polizia politica del papato romano, l’Inquisizione, che segnò tragicamente il secondo Millennio, travagliando le vite di quasi tutti i riformatori in ogni campo, fino all’affermazione dei processi democratici nel Settecento. Un esempio di come la si pensava a quei tempi lo si ritrova nella Divina Commedia  di Dante Alighieri, scritta nel Trecento, un documento essenzialmente di critica politica e religiosa in cui si riflettono le concezioni dell’epoca sull’universo.

  Il primo regno ad essere colpito dal processo di desacralizzazione, quindi ad essere messo in questione nella sua legittimazione sacrale, fu, nel Cinquecento, il papato romano, con la Riforma  promossa del monaco agostiniano Martin Lutero (1483-1546) professore nell’università di Wittemberg, nella regione tedesca della Sassonia, nel Nord-Est della Germania. Questo processo, originato da controversie teologiche, ebbe prestissimo risvolti politici, manifestando chiaramente di riguardare anche la sacralizzazione  del potere politico, anche se  ad essere contestata era la sacralizzazione del papato romano non la sacralizzazione del potere politico in sé. Il vero processo di desacralizzazione iniziò invece dopo una lunga serie di conflitti bellici tra regni europei che rivendicavano diverse forme di propria sacralizzazione e in genere lo si fa risalire ad accordi di pace conclusi nel 1648  nella regione tedesca della Vestfalia, nel Nord-Ovest della Germania.

  Il papato romano, fino ad epoca recente,  reagì sempre duramente ai tentativi di desacralizzare  il suo potere politico. Una della ultime manifestazioni di ciò fu l’enciclica Quas primas [= Nella prima (enciclica)], del papa Achille Ratti - Pio 11°, diffusa nel 1925, in cui, criticando il laicismo (l’orientamento culturale volto ad escludere la religione dai discorsi pubblici), si critica in realtà il principio della laicitàdello stato. In essa si legge (testo integrale su

https://w2.vatican.va/content/pius-xi/it/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_11121925_quas-primas.html  )

Il "laicismo"

La peste della età nostra è il così detto laicismo coi suoi errori e i suoi empi incentivi; e voi sapete, o Venerabili Fratelli, che tale empietà non maturò in un solo giorno ma da gran tempo covava nelle viscere della società. Infatti si cominciò a negare l'impero di Cristo su tutte le genti;si negò alla Chiesa il diritto — che scaturisce dal diritto di Gesù Cristo — di ammaestrare, cioè, le genti, di far leggi, di governare i popoli per condurli alla eterna felicità. E a poco a poco la religione cristiana fu uguagliata con altre religioni false e indecorosamente abbassata al livello di queste; quindi la si sottomise al potere civile e fu lasciata quasi all'arbitrio dei principi e dei magistrati. Si andò più innanzi ancora: vi furono di quelli che pensarono di sostituire alla religione di Cristo un certo sentimento religioso naturale. Né mancarono Stati i quali opinarono di poter fare a meno di Dio, riposero la loro religione nell'irreligione e nel disprezzo di Dio stesso.

 In seguito il papato romano usò toni più sfumati, riconducendo la sua pretesa di potere all’ambito essenzialmente spirituale. Di fatto rimase uno dei principali agenti politici in Italia, e lo è stato fino all’inizio del regno di papa Francesco, ma operando attraverso la mediazione prima di un  partito cristiano desacralizzato, vale a dire di ispirazione religiosa ma senza la pretesa di essere delegato  da poteri soprannaturali, e poi di più correnti politiche desacralizzate, presenti in vari partiti politici, trasversali come si suole dire.

  A conclusione di questo discorso, tengo a precisare che bisogna convincersi di questo: non sono le religioni che minacciano la pace politica, come talvolta sento sostenere, ma la sacralizzazione del potere politico. Se il potere politico è sacralizzato, allora   viene a dipendere per la propria stabilità da una, e una sola, religione. Per questo diventerà intollerante della altre e queste ultime lo avverseranno per affermare il proprio diritto civico ad esistere o per affermare un potere politico sacralizzato basato sulle proprie convizioni di fede. Se invece lo  si desacralizza, quindi se trova giustificazioni non religiose per la propria sussistenza, potrà reggere società in cui si manifestano più concezioni religiose e anche concezioni ateistiche. Un esempio di ciò lo vediamo nella prima delle democrazie contemporanee, gli Stati Uniti d’America, in cui un potere politico totalmente desacralizzato regge una società complessivamente molto religiosa, secondo diverse confessioni.

5.   L’evoluzione degli organismi e delle società lascia tracce di ciò che c’era prima in ciò che si è evoluto. Ecco perché, ragionando sul futuro, è importante conoscere la storia, quindi gli eventi passati. Sotto certi profili il passato non è sempre veramente passato. Lo vediamo, ad esempio, nelle lingue umane. Dico “lingua” e parlo latino, la lingua della Roma di duemila anni fa, ma insieme anche l’italiano di oggi.

  La Questione romana ha travagliato la storia italiana dall’unità nazionale, nel 1861, alle elezioni politiche del 1913, le prime a cui poterono votare tutti gli adulti maschi cittadini italiani. Il papato romano, come reazione alla conquista militare del suo piccolo  stato nell’Italia centrale da parte del Regno d’Italia, vietò ai fedeli italiani, obbligandoli per fede e quindi considerando in peccato mortale i trasgressori, la partecipazione alle elezioni politiche nazionali, sia come candidati sia come elettori. Il Re Savoia venne scomunicato (in un Regno che nel suo Statuto  proclamava: “La Religione Cattolica, Apostolica e Romana è la sola Religione dello Stato”!). Successivamente il papato romano contrastò duramente i processi democratici nazionali, vietando espressamente di considerarli validi per portare valori  di fede nell’organizzazione sociale italiana, vietando quindi ogni idea di una democrazia cristiana, punendo come eretici coloro che non si uniformavano a quest’orientamento. Negli anni Venti del secolo scorso contrattò con il Mussolini, il Duce del Fascismo, il simulacro di stato che ancora possiede nel quartiere romano di Borgo, concludendo nel 1929 accordi con i quali accettava gravissime limitazioni alla libertà di azione dei preti, che fino ad allora erano stati protagonisti della vita sociale italiana, e di tutti gli altri  fedeli, considerando così chiuso provvidenzialmente  il conflitto con il Regno d’Italia. E, infine, con l’enciclica Il Quarantennale, del 1931, spinse gli italiani verso il fascismo proclamando di apprezzarne l’ordinamento corporativo, invitando i fedeli a collaborarvi, ma anche l’azione repressiva politica contro le organizzazioni socialiste. Nessuna autocritica è mai venuta dal papato per questa tragedia nazionale, salvo il riconoscere, come fece il papa Montini, la natura provvidenziale  della fine dello Stato Pontificio, il regno politico dei papi. Questa autocritica deve però venire da noi fedeli: dobbiamo essere consapevoli dell’influenza negativa che, a lungo, la religione ha avuto nello sviluppo della democrazia nazionale.

   La lunghissima sacralizzazione  dei poteri politici in Europa fece ritenere al papato romano di non essere sacro  a sufficienza senza un proprio dominio politico territoriale, senza un proprio stato. Questo perché, fino alla fine della Seconda guerra mondiale, nel 1945, lo stato era ritenuto la sede del potere supremo, vale a dire di quello che non riconosceva altri poteri sopra di sé (questa è proprio la formula che definiva il potere statale nei manuali di diritto pubblico di una volta): il papato romano storicamente, dall’inizio del Secondo millennio della nostra era, non volle riconoscere alcun potere politico sopra di sé e dunque ritenne che gli fosse indispensabile possedere  uno stato. Nel mondo di oggi non è più così. Si è costituita una potente organizzazione sovranazionale, quella delle Nazioni Unite, che dà direttive agli stati e questi ultimi sono spesso legati ad altre organizzazioni simili, come accade nella nostra Unione Europea. Si organizzano azioni internazionali per deporre dittatori  o per far cessare crudeltà  e guerre. Un potere che possieda  uno stato non può più essere considerato solo per questo supremo. Se ne sono accorti anche nel piccolo regno di quartiere dei papi, quando non avevano adeguato le loro procedure di controllo finanziario alla normativa internazionale antiriciclaggio e allora gli si sono spenti i bancomat. Sono dovuti di corsa correre ai ripari.

 Ecco come  la rivista Panorama  ha sintetizzato quella vicenda in un articolo del gennaio 2013:

I bancomat funzionano in tutta la Capitale, ma non in quei 44 ettari che stando alle leggi (umane e anche divine) proprio Roma non sono: si tratta del perimetro della Città del Vaticano.

È così dal primo gennaio: ai musei Vaticani, ma anche al distributore, al supermercato, al magazzino abbigliamento, al tabacchi ed elettronica, alla posta e in farmacia, si paga come una volta: solo in contanti o al massimo tramite il bancomat interno emesso dallo Ior, l'Istituto per le opere di Religione , che però i numerosi turisti e italiani che frequentano i Sacri Palazzi non hanno.

Colpa di Bankitalia, che non ha poteri in quei 44 ettari, ma che ha imposto a Deutsche Bank Italia, braccio italiano della prima banca privata tedesca, di disattivare i POS a San Pietro e dintorni, che gestisce dal 1997.

E per farlo Via Nazionale ha più di una ragione: il Vaticano non può utilizzare POS gestiti con banche italiane, perché - secondo la normativa antiriciclaggio - è un soggetto extracomunitario non equivalente a fini della vigilanza sul riciclaggio del denaro .

San Pietro, in altre parole, trattato come la peggiore isola caraibica. Ma le regole sono regole: Deutsche Bank Italia, infatti, è un soggetto di diritto italiano e quindi controllato da Bankitalia. Quindici anni fa aveva aperto POS in Vaticano senza richiedere la necessaria autorizzazione.

 La storia ci ha lasciato in eredità il piccolo regno di quartiere dei Papi che oggi è sentito più che altro come un impaccio da chi lo governa. Sotto certi aspetti è un po’ un  parco a tema, come Disneyland, con tanti pittoreschi figuranti. Non è come capi di stato  che i papi contano nel mondo, ma come capi spirituali di circa un miliardo di fedeli. Possedere  uno stato è anche sotto certi altri aspetti controproducente per il papato romano, come segnalarono ai tempi del compromesso con il fascismo gli studiosi di diritto ecclesiastico: i fedeli infatti vi entrano un po’ come stranieri. Si potrebbe tornare indietro? Il Papa è un sovrano assoluto nel suo piccolo regno, certo che potrebbe farlo, ma, in realtà, non può. Quella storia di cui parlavo lo condiziona, lo limita. Accade anche a noi qualcosa di simile in tante cose e, in particolare, nella questione della democrazia. Questo perché il cedimento al fascismo, avvenuto ormai tanto tempo fa, ha lasciato tracce profonde in noi, nella cultura a cui ci riferiamo prendendo decisioni. Fascismo e religione si compenetrarono reciprocamente e, sotto certi aspetti, quando pensiamo al modello ideale di fedele, a volte ci richiamiamo al modello clerico-fascista. In genere non ce ne accorgiamo, perché non curiamo a sufficienza la memoria storica. Accade ad esempio quando ci confrontiamo con l’ebraismo o con le genti che arrivano da noi dall’Africa. Nelle questioni sulla famiglia. Su quella del Crocifisso nelle aule pubbliche. E in molte altre. Quando si sostiene superficialmente che la Chiesa non è una democrazia  si ragiona in quel modo. Innanzi tutto: la Chiesa non è uno stato e non dovrebbe nemmeno possederne uno. Ne siamo convinti? Prendiamo sul serio le parole del Maestro quando disse che il suo Regno non era di questo mondo? Se però,  nel mondo,  si costituiscono delle istituzioni per vivere collettivamente la religione, come possono essere un ente caritativo, un’università, o una parrocchia,  perché non si dovrebbe praticarvi il metodo democratico, che oggi è generalmente riconosciuto come migliore di quello feudale di tanti secoli fa? Perché, si sostiene, altrimenti i valori di fede sarebbero nelle mani delle maggioranze. Bene, su questo si può discutere. Bisogna capire bene, innanzi tutto, che cosa intendiamo, ai tempi nostri, per democrazia.

 7.  Per chi scrivo queste brevi note  sulla democrazia? Non per chi ne sa già abbastanza: chi ha studiato Legge, Scienze politiche  e Sociologia, i preti, chi fa il dirigente in Azione Cattolica, chi è interessato all’argomento e ha già approfondito per suo conto. Scrivo per tutti gli altri, in particolare per i più giovani. La democrazia infatti è nelle loro mani, è una loro responsabilità per costruire il futuro. L’Azione Cattolica ritiene proprio compito specifico sviluppare una formazione per quel lavoro in società. Ed eccomi qui a scrivere. Ne so un po’ di più? Ho studiato Legge  e ho approfondito un po’.

  La democrazia, più o meno come noi ancora oggi la intendiamo, è un regime politico che si manifestò nell’antica Grecia, nel 6° secolo dell’era antica, quindi circa cinquecento anni prima che si formassero le nostre prime collettività di fede. Gli antichi greci produssero anche un pensiero molto sofisticato sulla politica, che era legato ad una sapienza più ampia e profonda che si chiedeva il senso della vita umana e dell’universo, la filosofia. Molti dei concetti che usiamo parlando di democrazia risalgono a quei tempi. Ma le nostre democrazie sono molto diverse da quelle dell’antica Grecia e, anzi, queste ultime, con i criteri dei nostri tempi, non le considereremmo nemmeno democrazie. Perché coinvolgevano una esigua minoranza di maschi adulti, forse un dieci per cento, si pensa, di tutta la popolazione degli adulti residenti. Questa era la quota degli adulti maschi  liberi. Liberi  da che cosa? Fondamentalmente dal lavoro. Occuparsi dello stato veniva considerato incompatibile con il lavoro servile, vale a dire di quello che facevano gli schiavi, gente in proprietà altrui, ma anche le donne, e che consentiva di produrre i beni indispensabili per la vita quotidiana.

  La schiavitù non venne posta in questione dalla nostra religione e venne abolita solo in virtù dell’affermarsi dei processi democratici in Europa. E, tuttavia, ragioni per abolirla vennero trovate proprio nella teologia della nostra fede: nel fatto che riteniamo di essere stati creati e di essere all'origine  figli di un unico Padre. Da qui l’idea che si sia creati uguali. Quindi i processi democratici contemporanei sorsero in  Europa, nel Settecento, sulla base di concezioni che intendevano liberare  gli esseri umani dalle schiavitù  sociali perché li si considerava uguali  per natura, vale a dire all’origine. Certo, ognuno era diverso dall’altro, ma come ogni figlio  è diverso dal fratello. Il padre tra loro fa parti uguali.
  Evidenzio che la liberazione delle donne è molto più recente di quella degli schiavi.

  Benché dette con le parole della teologia della nostra fede, si tratta di concezioni che fecero fatica ad affermarsi in religione. Oggi non sono più avversate dalla nostra dottrina. Di solito cito, a questo proposito, la nota n.793 del Compendio della dottrina sociale della Chiesa (2004), dove, a proposito dell’amicizia civile da intendere come forma di fraternità alla base della pacifica convivenza sociale, si citano le parole di Karol Wojtyla - Giovanni Paolo 2°  in un’omelia tenuta il 1 giugno 1980 durante il suo primo viaggio in Francia: «“Libertà, uguaglianza, fraternità’”  è stato il motto della Rivoluzione francese.  In fondo sono idee cristiane ». Che progresso da quando una simile frase sarebbe stata invece condannata come eretica, solo poco più di un secolo prima! Ma si dovette arrivare al 1991, con l’enciclica del Wojtyla Il Centenario, nell’anniversario dei cento anni dalla prima enciclica della dottrina sociale, la Le Novità, del 1891, del papa Vincenzo Gioacchino Pecci - Leone 13°, per arrivare alla piena accettazione della democrazia contemporanea. Si tratta comunque di argomenti ancora controversi in religione. I reazionari considerano l’accettazione della democrazia una degenerazione del magistero  e giungono a contestare i papi più recenti perché, soprattutto in politica, hanno detto cose diverse dai papi di un tempo.

  Certo, ai tempi in cui si formarono le nostre collettività delle origini, gli antichi processi democratici si erano da tempo estinti. Il regno e l’impero erano le forme politiche dominanti. E negli scritti sacri prodotti dall’esperienza di quelle collettività non troviamo dottrine politiche. Il Maestro non fu un capo politico. Parlò di un Regno, ma non di questo mondo.  Il detto che gli è attribuito  “Date a Cesare quel che è di Cesare…”, non va inteso, naturalmente, come una sorta di regolamento di condominio tra poteri nel mondo, quello di Cesare, il nome a cui si richiamarono tutti gli imperatori romani, e quello  Celeste, ma nel senso che su tutto prevalgono le esigenze della fede. Così appunto lo intesero i primi nostri fedeli che si fecero ammazzare in forme in genere particolarmente crudeli, quando non poterono procurarsi carte false attestanti l’adempimento dell’obbligo di compiere atti sacri per l’imperatore romano, pur di non riconoscere, con un atto rituale, la divinità dei Cesari. Fatto sta che le nostre prime organizzazioni religiose assunsero presto un aspetto monarchico, come piccoli regni federati tra loro con intese di  comunione: si riconoscevano reciprocamente con lettere di comunione, in cui ci si attestava di andare d’accordo. Ci si scambiavano anche lettere di scomunica, e piuttosto frequentemente! Una situazione piuttosto effervescente alla quale venne posta fine quando l’imperatore, Cesare, all’esito di un processo ancora piuttosto misterioso, decise di assumere la nostra fede come propria forma di sacralizzazione  politica, e quindi come ideologia dei proprio regno politico, nel Quarto secolo della nostra era.

8.  Gli antichi filosofi greci, ragionando sulle esperienze politiche dei loro tempi, diffidarono della democrazia. Vi partecipava una minoranza  della popolazione che praticamente non doveva occuparsi d’altro, ma anche questa gente si lasciava trascinare dall’emotività, non aveva la pazienza d’approfondire, seguiva quelli che meglio mostravano di saper agitare  le collettività divenendone guide. I più decidevano secondo i propri interessi privati o di gruppo, premiando le guide che mostravano di voleri favorire, ma chi arrivava al potere promettendo  di farlo spesso ne abusava. Ogni potere supremo tendeva rapidamente a degenerare, per cui occorreva correre ai ripari. Non sarebbe stato meglio scegliere guide politiche tra persone competenti e animate dall’intenzione di fare il bene di tutti? Ecco perché gli antichi filosofi greci pensarono a loro stessi come alle migliori guide delle collettività politiche, ma non riuscirono mai ad esserlo. Al massimo furono consiglieri  di chi comandava di volta in volta. Ma che cos’è poi il bene? Al dunque rimangono i rapporti di forza nella società. E chi giunge ai vertici tende a mantenere il potere che ha: poiché è il numero che fa la forza, tende a creare una sua  corte, un gruppo che lo spalleggia per avere in cambio un po’ del potere sugli altri. Le assemblee limitano chi comanda e allora chi ha il potere tende a limitarle a sua volta, riducendone gli spazi di decisione, fino ad abolirle addirittura. Ogni potere politico tende a diventare assoluto, libero da vincoli, da limiti.  In fondo è storia anche dei nostri giorni.

   In un mondo fatto di tanti servi abbruttiti dal lavoro, in cui l’accesso alla conoscenza era di pochi, sembrava inverosimile che la gente comune avesse voce in capitolo nelle cose della politica. E questo anche nelle epoche storiche in cui si manifestarono processi democratici, come nell’antica Roma prima che cadesse nel dominio di imperatori assoluti, nel primo secolo dell’era antica, nell’età d’oro dei Comuni  europei, le esperienze di libertà delle industriose città dall’inizio del Secondo Millennio della nostra era e fino al Trecento, o nel regno inglese dal Duecento. La magnificenza della corti che si riunivano intorno a chi era riuscito ad assolutizzare  il proprio potere politico supremo gravava sul duro lavoro dei più, che, oppressi dal lavoro, non avevano la capacità di occuparsi della politica, in particolare organizzandosi collettivamente, e cadevano in mani altrui, anche se non fino alla condizione di schiavi. A lungo si ritenne che questa fosse una situazione naturale e che la ribellione fosse un grave delitto. I poteri assoluti  proposero diverse giustificazioni di loro stessi, del perché dovessero essere assoluti. La loro sacralizzazione  li aiutò in questo: si presentarono come delegati dal Cielo per fare il bene di tutti. Altrimenti la società sarebbe caduta in rovina, in preda alla violenza e all’arbitrio. A lungo questa situazione di temuta anarchia  fu assimilata alla democrazia, dove di quest’ultima si erano perse esperienza e memoria.

  Quello che ho cercato di sintetizzare spiega perché, quando ci si propose di coinvolgere  tutti  nei processi politici, nelle decisioni comuni, si iniziò con l’idea di liberare il lavoro. E’ un processo recente: risale alla seconda metà dell’Ottocento. Nella Costituzione italiana vigente ne vediamo il frutto maturo: proclama l’Italia come una repubblica  democratica  fondata sul lavoro. Ma su un lavoro libero. Ai nostri tempi ha iniziato ad esserlo sempre meno, lo sappiamo. E anche i processi democratici sono entrati in crisi.

*********************************************

Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli

La vita non è un roulette

La vita non è un roulette

[da Zygmunt Bauman, La solitudine del cittadino globale,  Feltrinelli editore, 2000]

  Esiste dunque una disposizione perfettamente intelligibile delle élite politiche a spostare e localizzare le cause di ansia più profonde -cioè l’esperienza dell’insicurezza esistenziale e dell’incertezza- nella preoccupazione generale per le minacce alla sicurezza personale [,,,]. Questo spostamento è politicamente (cioè elettoralmente ) allettante e ciò per una ragione pragmatica molto convincente. Poiché le radici dell’insicurezza  affondano in luoghi anonimi, remoti o inaccessibili, non è immediatamente chiaro che cosa i poteri locali, visibili, possano fare per porre rimedio alle afflizioni attuali. Se si riflette attentamente sulle promesse elettorali dei politici di migliorare la vita di tutti aumentando la flessibilità dei mercati di lavoro, favorendo il liberismo, creando condizioni più allettanti per i capitali stranieri ecc., s possono cogliere casomai, casomai, i segni premonitori di una maggiore insicurezza e incertezza. Ma sembra esistere una risposta ovvia, semplice, all’altro problema, quello connesso alla sicurezza personale dei cittadini in quanto collettività. I poteri statali possono sempre essere impiegati per chiudere le frontiere ai migranti, per inasprire le norme sul diritto d’asilo, per fermare ed espellere gli stranieri indesiderati, sospettati di possedere inclinazioni odiose e condannabili. Possono mostrare i muscoli combattendo i criminali, essere “inflessibili nella lotta al crimine”, costruire più prigioni, mandare più poliziotti in servizio attivo, rendere il perdono dei criminali più difficile e persino, per soddisfare i sentimenti popolari, seguire la regola: “criminale una volta, criminale per sempre”.

   Per farla breve, i governi non possono francamente promettere ai loro cittadini un’esistenza sicura e un futuro certo; ma possono per il momento alleviare almeno in parte l’ansia accumulata (approfittandone anche a fini elettorali) con l’esibire la loro energia e determinazione in una guerra contro gli stranieri in cerca di lavoro e altri estranei penetrati senza invito nel giardino di casa, un tempo pulito e tranquillo, ordinato e accogliente. Agire in questo modo potrebbe recare grandi soddisfazioni; sarà pure un’impresa modesta ed effimera, ma potrebbe compensare la sensazione avvilente di non sapere che cosa fare davanti a un mondo insensibile, distaccato e  indifferente.

  Andremo a votare per le elezioni politiche nazionali nel marzo del prossimo anno, tra quattro mesi. Si dovrà selezionare un nuovo ceto parlamentare che dovrà prendere decisioni molto importanti per le nostre vite. Deciderà sul nostro benessere, la nostra felicità, il quadro delle alleanze internazionali, su quanto delle entrate tributarie dovrà essere destinato ai servizi pubblici e sociali, ed anche sulla pace e sulla guerra, oltre che su molti altri temi importanti. E’ stupefacente constatare che ancora le formazioni che si propongono di proporsi alle elezioni con proprio candidati non hanno presentato programmi precisi e vanno avanti per slogan molto generici, tipo  “Meno tasse!” (lo propongono quasi tutti), “Più polizia!”, “Prima gli italiani!”. In realtà, a ben considerare, pochi vogliono veramente cambiare un modello di organizzazione sociale e di sviluppo economico che sta creando incertezza per il futuro e insicurezza esistenziale, ad esempio con il rischio di perdere il lavoro e i propri risparmi per chi ce li ha e la paura di non riuscire ad averli per chi non ce li ha, e, in definitiva, in genere si prevede che, andati al potere vincendo  le elezioni, si potrà, al più, continuare a vivere come ora, alla giornata, fronteggiando in qualche modo ciò che accade, ma, a quel punto, da una posizione di potere, che è quella a cui, appunto, si ambisce, e tutto il resto si vedrà strada facendo. E’ serio ragionare così? Fino agli anni ’80 non si pensava che lo fosse. Oggi è diverso. Che cosa è cambiato? Siamo cambiati  noi, il popolo.

  Il potere per il potere. Ecco a che cosa mira chi si propone alle elezioni senza indicare un programma preciso, attuabile, sufficientemente dettagliato, coerente (ad esempio senza sostenere di volere prendere a modello le politiche economiche e fiscali dell'attuale amministrazione federale statunitense, sostenitrice di un capitalismo marcatamente liberista, criticando, contemporaneamente e incoerentemente, il capitalismo liberista). Un cittadino consapevole dovrebbe accuratamente evitare di scegliere chi punta al potere per il potere. Perché se andasse su gente con questo proposito, poi potrebbe diventare difficile sostituirla e, comunque, non farebbe gli interessi della collettività, ma essenzialmente il proprio, vale a dire che metterebbe al primo posto l’esigenza di conservare il potere.

  Eppure abbozzi di programmi qualche volta si vedono. Ma, ad un vaglio anche superficiale, non appaiono credibili, perché dicono tutto e il contrario di tutto. Ad esempio: “Meno tasse!” e “Pensioni più alte!”. Come si fa?  Se si riducono le tasse  ci saranno meno soldi per le pensioni e soldi pubblici servono per mantenerle ad un livello accettabile, vale a dire per assicurare un’esistenza degna da anziani: infatti i contributi versati spesso non bastano a questo. E, allora, per risparmiare, o si sposta in avanti l’età della pensione o si riduce l’entità delle pensioni, si paga di meno. D’altra parte negli ultimi venti anni gli stipendi dei lavoratori più anziani non sono aumentati secondo il costo della vita e quelli dei lavoratori più giovani sono diventati più bassi: questo si riflette sulla misura dei contributi pensionistici versati, che sono inferiori, e quindi, in un sistema che commisura le pensioni ai contributi, sulla misura delle pensioni. E poi: gli anziani sono sempre di più e i lavoratori sono un po’ di meno.  Si vorrebbe  pagare con i contributi dei lavoratori le pensioni di quelli ritirati dal lavoro, ma quei contributi non bastano. Se si vogliono pensioni più alte, occorre intervenire con soldi pubblici. Ma se questi ultimi sono sempre meno, perché ci si propone meno tasse, non è possibile farlo. E, in questa situazione, ai lavoratori e ai pensionati, impauriti per ciò che potrebbe riservare il futuro, e già riserva il presente, si propone meno immigrati  e non regolarizzare gli immigrati che già si sono stabiliti da noi da tempo, integrandosi nella nostra società: in questo modo si riduce uno dei modi di ampliare il numero dei lavoratori che pagano a lungo contributi, vale a dire, facendo arrivare gente giovane che vuole lavorare. Sottraggono  il lavoro agli italiani, in nuovi o recenti arrivati? Non è dimostrato. Non è tanto che gli italiani non vogliono più fare certi lavori e allora li fanno gli immigrati, e, in questo caso, nessuno  sottrarrebbe  nulla. E’ che non ci sono più abbastanza giovani italiani per tutti i lavori  che ci sono e/o non ci sono più abbastanza giovani italiani che li sappiano fare. E com’è che, allora, c’è la disoccupazione giovanile? E’ essenzialmente un problema di preparazione al lavoro. La formazione dei giovani al lavoro non va bene. Bisognerebbe cambiare qualcosa nel sistema scolastico e nella società, per favorire l’accesso al lavoro dei più giovani, per prepararli meglio. Oggi, purtroppo, la realtà è questa: l’unico vero requisito richiesto ai più giovani è che siano disposti a lavorare con salari bassissimi e senza prospettive di sicurezza per il futuro, o addirittura gratis. E’ a questo che, in definitiva, la società li vorrebbe  preparare. Una persona così in qualche modo la si occupa, anche se sa fare poco.  E' gratis o quasi! Ma che differenza c'è tra questo tipo di occupazione e il lavoro di una schiavo? Poi c’è da dire che quando si è avuto successo nella formazione dei giovani,  quelli sono indotti a cercare lavoro all’estero, perché, appunto, qui si vorrebbe che lavorassero quasi gratis, mentre fuori d’Italia, nella nostra Unione Europea, c’è chi non la pensa così e, a chi sa fare, offre lavori ben pagati: a questo appunto serve il mercato comune, anche a  liberare  i lavoratori da condizioni locali di mercato del lavoro loro sfavorevoli. E’ proprio quello che da noi cercano i migranti  che arrivano da fuori. Le statistiche dicono che, negli ultimi anni, migrazione e immigrazione per lavoro si sono equivalse, tanti sono quelli che si sono stabiliti da noi per lavorare (riuscendoci) quanti quelli che dall’Italia sono migrati con lo stesso proposito.  Stando così le cose, la soluzione giusta sarebbe quella di riformare il nostro mercato del lavoro a) migliorando la formazione dei più giovani, b) scoraggiando la tendenza a pretendere che i giovano lavorino gratis o quasi. Purtroppo negli ultimi venti anni, o giù di lì, si è andati in direzioni diverse, ad esempio aumentando la flessibilità  del lavoro, lì dove si è preteso che ad essere flessibili  siano solo, essenzialmente, i lavoratori, che oggi devono accettare condizioni di insicurezza sul lavoro impensabili fino agli anni ’80.

  Meno tasse!, Meno regole!, Più flessibilità, Meno Stato!: sono le parole d’ordine di una vera e propria rivoluzione che, tra gli Occidentali, si è prodotta dagli anni ’80 e ha portato al mondo in cui oggi viviamo, globalizzandosi, vale a dire conquistando alla sua causa tutto il mondo. Bauman vedeva in questo processo i poteri economici contrapporsi a quelli degli stati, prendere il sopravvento sugli stati e sulla politica, ma io non la vedo così. Chi comanda in economia ha preso il sopravvento negli stati: è un’unica classe politica a comandare, ad essere al potere nell’economia e negli stati. Si è avuto il sopravvento in economia nella misura in cui lo si è avuto negli stati, in politica, e così si sono cambiate le regole che limitavano l’avidità in economia, che tendevano a dare all’economia una funzione sociale, in modo che ne beneficiassero tutti. E’ questo che ha consentito, con regole giuridiche molto sofisticate e concordate a livello internazionale, di mettere al riparo il grande capitale da ogni crisi ciclica e strutturale dell’economia, per cui, quando sul mercato le cose, per una qualche ragione, vanno male, a rimetterci sono quasi sempre solo i lavoratori e i consumatori, mentre il capitale, la ricchezza investita nella produzione e nel commercio e controllata da pochi, riesce rapidamente a sganciarsi, diventando liquida, e ad emigrare, senza incontrare più alcun ostacolo. La lunga fase di recessione che si è vissuta nel mondo dal 2008 non è stata per tutti una grave crisi: per i più ricchi i profitti sono rimasti più o meno invariati e le loro ricchezze sono rimaste al sicuro, salvo quelle di chi è stato troppo lento a fuggire o ha rischiato troppo. Sul campo sono rimaste macerie, umane e materiali, ma i capitali in genere sono rimasti al sicuro, viaggiando velocemente per i canali giuridici organizzati dagli accordi internazionali. Vanno, vengono, per loro, osserva giustamente Bauman non ci sono frontiere. Il sistema è questo e, come sostiene il Papa oggi, è un sistema che  è caratterizzato da inequità, che crea ingiuste diseguaglianze nella società e, in definitiva, la minaccia. Infatti, dare libero spazio all’avidità (che è cosa diversa dall’interesse economico) crea fatalmente le condizioni per conflitti disastrosi, in società e tra le società. E’ questo che l’insegnamento che può ricavarsi dalla storia di sempre. Ma è una storia di cui, di solito, in campagna elettorale non si parla.

  Si parla spesso dell’economia, ma in fondo di tutta la vita,  come di un gioco d’azzardo: si vince e si perde, ci sono vincenti e perdenti,  e chi vince si tiene tutto ciò che ha vinto. Ma la vita non è, non può essere, come giocare alle roulette. E poi,  in ogni gioco d’azzardo, è chi organizza il gioco  il solo a vincere, il solo  vincente, quello che vince  sempre. E' la politica che crea i vincenti, quelli destinati a vincere  sempre, e, così, anche i perdenti, quelli che hanno sempre  la peggio in società.  Le elezioni politiche potrebbero essere l’occasione di cambiare il gioco, ma invece molti di quelli che si propongono di farlo e chiedono per questo la fiducia degli elettori, in definitiva si limitano ad invitarci a fare un’altra puntata, come i gestori delle case da gioco.

 Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli

   

Perdenti

Perdenti

No a un’economia dell’esclusione

53. Così come il comandamento “non uccidere” pone un limite chiaro per assicurare il valore della vita umana, oggi dobbiamo dire “no a un’economia dell’esclusione e della inequità [1]”. Questa economia uccide. Non è possibile che non faccia notizia il fatto che muoia assiderato un anziano ridotto a vivere per strada, mentre lo sia il ribasso di due punti in borsa. Questo è esclusione. Non si può più tollerare il fatto che si getti il cibo, quando c’è gente che soffre la fame. Questo è inequità. Oggi tutto entra nel gioco della competitività e della legge del più forte, dove il potente mangia il più debole. Come conseguenza di questa situazione, grandi masse di popolazione si vedono escluse ed emarginate: senza lavoro, senza prospettive, senza vie di uscita. Si considera l’essere umano in se stesso come un bene di consumo, che si può usare e poi gettare. Abbiamo dato inizio alla cultura dello “scarto” che, addirittura, viene promossa. Non si tratta più semplicemente del fenomeno dello sfruttamento e dell’oppressione, ma  di qualcosa di nuovo: con l’esclusione resta colpita, nella sua stessa radice, l’appartenenza alla società in cui si vive, dal momento che in essa non si sta nei bassifondi, nella periferia, o senza potere, bensì si sta fuori. Gli esclusi non sono “sfruttati” ma rifiuti, “avanzi”.

54.  In questo contesto, alcuni ancora difendono le teorie della “ricaduta favorevole”, che presuppongono che ogni crescita economica, favorita dal libero mercato, riesce a produrre di per sé una maggiore equità e inclusione sociale nel mondo. Questa opinione, che non è mai stata confermata dai fatti, esprime una fiducia grossolana e ingenua nella bontà di coloro che detengono il potere economico e nei meccanismi sacralizzati del sistema economico imperante. Nel frattempo, gli esclusi continuano ad aspettare. Per poter sostenere uno stile di vita che esclude gli altri, o per potersi entusiasmare con questo ideale egoistico, si è sviluppata una globalizzazione dell’indifferenza. Quasi senza accorgercene, diventiamo incapaci di provare compassione dinanzi al grido di dolore degli altri, non piangiamo più davanti al dramma degli altri né ci interessa curarci di loro, come se tutto fosse una responsabilità a noi estranea che non ci compete. La cultura del benessere ci anestetizza e perdiamo la calma se il mercato offre qualcosa che non abbiamo ancora comprato, mentre tutte queste vite stroncate per mancanza di possibilità ci sembrano un mero spettacolo che non ci turba in alcun modo.

[Dall’esortazione apostolica Evangelii Gaudium - La gioia del Vangelo, diffusa da papa Francesco nel 2013]

(1) inequità [così nel testo italiano dell’esortazione apostolica Evangelii Gaudium diffuso da Libreria Editrice Vaticana. Neologismo dallo spagnolo. Nel testo inglese è reso con inequality (=ineguaglianza - nell'inglese il termine è spesso implicitamente associato all'idea di ingiustizia). Nel testo spagnolo, lingua nella quale il documento è stato verosimilmente pensato, si legge inequidad, da cui verosimilmente il neologismo italiano: in un dizionario spagnolo si definisce "El concepto de inequidad se ha considerado sinónimo del concepto de desigualdad. Es fundamental diferenciar estos dos conceptos. Mientras desigualdad implica diferencia entre individuos o grupos de población, inequidad representa la calificación de esta diferencia como injusta…"; quindi "disuguaglianza ingiusta".]

  La soluzione proposta dai fautori del liberismo economico, quelli che hanno per slogan “Meno tasse!, Meno stato!”  è di consentire ai più ricchi di arricchirsi ancora di più lasciando loro mano libera nelle dinamiche di mercato, in cui i più forti tendono a prevalere, dove [… tutto entra nel gioco della competitività e della legge del più forte, dove il potente mangia il più debole  - come si legge nel brano sopra citato dell’esortazione apostolica La gioa del Vangelo].  In questo modo la ricchezza, dai patrimoni dei più ricchi, sgocciolerebbe  verso i meno ricchi: si avrebbe quindi una  ricaduta favorevole  in tutta la società.  Vale a dire che l’avidità dei più ricchi, lasciata agire, produrrebbe  equità  e inclusione sociale. Secondo il Papa “questa opinione, che non è mai stata confermata dai fatti, esprime una fiducia grossolana e ingenua nella bontà di coloro che detengono il potere economico e nei meccanismi sacralizzati del sistema economico imperante”, come si legge nel brano sopra trascritto della sua esortazione apostolica Evangelii Gaudium - La gioia del Vangelo.

  In una società dominata dal liberismo economico, non si ha misericordia per i  più deboli e i sofferenti: anzi, li si disprezza come  perdenti e si cerca addirittura di escluderli. Si scrivono libri e si fanno programmi televisivi per insegnare a non essere perdenti  e ad  escludere quelli che nella società hanno la peggio. Difficilmente potrebbe pensarsi un atteggiamento più contrario all’etica secondo la fede insegnata dalla moderna dottrina sociale, a partire dall'enciclica Rerum novarum - Le novità, del 1891. 

  Se ci sono perdenti ed esclusi a causa di inequità sociale, la persone di fede dovrebbe istintivamente schierarsi dalla loro parte.

58. Nelle condizioni attuali della società mondiale, dove si riscontrano tante inequità e sono sempre più numerose le persone che vengono scartate, private dei diritti umani fondamentali, il principio del bene comune si trasforma immediatamente, come logica e ineludibile conseguenza, in un appello alla solidarietà e in una opzione preferenziale per i più poveri. [dall’enciclica Laudato si’, di papa Francesco, del 2015]

60. I meccanismi dell’economia attuale promuovono un’esasperazione del consumo, ma risulta che il consumismo sfrenato, unito all’inequità, danneggia doppiamente il tessuto sociale. In tal modo la disparità sociale genera prima o poi una violenza che la corsa agli armamenti non risolve né risolverà mai. Essa serve solo a cercare di ingannare coloro che reclamano maggiore sicurezza, come se oggi non sapessimo che le armi e la repressione violenta, invece di apportare soluzioni, creano nuovi e peggiori conflitti. Alcuni semplicemente si compiacciono incolpando i poveri e i paesi poveri dei propri mali, con indebite generalizzazioni, e pretendono di trovare la soluzione in una “educazione” che li tranquillizzi e li trasformi in esseri addomesticati e inoffensivi. Questo diventa ancora più irritante se gli esclusi vedono crescere questo cancro sociale che è la corruzione profondamente radicata in molti Paesi – nei governi, nell’imprenditoria e nelle istituzioni – qualunque sia l’ideologia politica dei governanti. [Dall’esortazione apostolica Evangelii Gaudium - La gioia del Vangelo]

49. Vorrei osservare che spesso non si ha chiara consapevolezza dei problemi che colpiscono particolarmente gli esclusi. Essi sono la maggior parte del pianeta, miliardi di persone. Oggi sono menzionati nei dibattiti politici ed economici internazionali, ma per lo più sembra che i loro problemi si pongano come un’appendice, come una questione che si aggiunga quasi per obbligo o in maniera periferica, se non li si considera un mero danno collaterale. Di fatto, al momento dell’attuazione concreta, rimangono frequentemente all’ultimo posto. Questo si deve in parte al fatto che tanti professionisti, opinionisti, mezzi di comunicazione e centri di potere sono ubicati lontani da loro, in aree urbane isolate, senza contatto diretto con i loro problemi. Vivono e riflettono a partire dalla comodità di uno sviluppo e di una qualità di vita che non sono alla portata della maggior parte della popolazione mondiale. Questa mancanza di contatto fisico e di incontro, a volte favorita dalla frammentazione delle nostre città, aiuta a cauterizzare la coscienza e a ignorare parte della realtà in analisi parziali. Ciò a volte convive con un discorso “verde”. Ma oggi non possiamo fare a meno di riconoscere che un vero approccio ecologico diventa sempre un approccio sociale, che deve integrare la giustizia nelle discussioni sull’ambiente, per ascoltare tanto il grido della terra quanto il grido dei poveri. [dall’enciclica Laudato si’, di papa Francesco, del 2015]

91.  Non può essere autentico un sentimento di intima unione con gli altri esseri della natura, se nello stesso tempo nel cuore non c’è tenerezza, compassione e preoccupazione per gli esseri umani. È evidente l’incoerenza di chi lotta contro il traffico di animali a rischio di estinzione, ma rimane del tutto indifferente davanti alla tratta di persone, si disinteressa dei poveri, o è determinato a distruggere un altro essere umano che non gli è gradito. Ciò mette a rischio il senso della lotta per l’ambiente. Non è un caso che, nel cantico in cui loda Dio per le creature, san Francesco aggiunga: «Laudato si’, mi’ Signore, per quelli ke perdonano per lo tuo amore». Tutto è collegato. Per questo si richiede una preoccupazione per l’ambiente unita al sincero amore per gli esseri umani e un costante impegno riguardo ai problemi della società.

92. D’altra parte, quando il cuore è veramente aperto a una comunione universale, niente e nessuno è escluso da tale fraternità. Di conseguenza, è vero anche che l’indifferenza o la crudeltà verso le altre creature di questo mondo finiscono sempre per trasferirsi in qualche modo al trattamento che riserviamo agli altri esseri umani. Il cuore è uno solo e la stessa miseria che porta a maltrattare un animale non tarda a manifestarsi nella relazione con le altre persone. Ogni maltrattamento verso qualsiasi creatura «è contrario alla dignità umana». Non possiamo considerarci persone che amano veramente se escludiamo dai nostri interessi una parte della realtà: «Pace, giustizia e salvaguardia del creato sono tre questioni del tutto connesse, che non si potranno separare in modo da essere trattate singolarmente, a pena di ricadere nuovamente nel riduzionismo». Tutto è in relazione, e tutti noi esseri umani siamo uniti come fratelli e sorelle in un meraviglioso pellegrinaggio, legati dall’amore che Dio ha per ciascuna delle sue creature e che ci unisce anche tra noi, con tenero affetto, al fratello sole, alla sorella luna, al fratello fiume e alla madre terra. [dall’enciclica Laudato si’, di papa Francesco, del 2015]

 In una competizione ci può essere chi vince e chi perde. Se però nella società si formano gruppi di  perdenti, vale a dire di persone che perdono sempre, questo è indicativo di una fondamentale inequità  del sistema, per cui, appunto ci sono quelli che  vincono  sempre  e i perdenti. Una società così non è fondata su quella che il Papa chiama amicizia sociale, ma sull’arbitrario sfruttamento di posizioni di forza sociale. Perché arbitrario? Se uno ha conquistato una posizione di forza sociale, perché non dovrebbe mantenerla.? Non è che gli altri sono invidiosi? L’invidia  non è più un vizio capitale? E’ questo il vizio che i privilegiati sociali rimproverano ai  perdenti, agli sventurati, a chi sta peggio, e sempre peggio man mano che il controllo delle ricchezze si concentra nelle mani di sempre meno:  quello di essere  invidiosi  della fortuna altrui. Ma è il privilegio a danno della dignità, della salute, della sicurezza altrui ad essere arbitrario, perché il nostro è un destino comune che richiede solidarietà e le situazioni di privilegio arbitrario, le  inequità, sociali, la danneggiano e così mettono in pericolo tutti. La società non serve a proteggere la posizione  dei privilegiati dal risentimento dei perdenti, ma a promuovere e realizzare il bene comune.

157. Il bene comune presuppone il rispetto della persona umana in quanto tale, con diritti fondamentali e inalienabili ordinati al suo sviluppo integrale. Esige anche i dispositivi di benessere e sicurezza sociale e lo sviluppo dei diversi gruppi intermedi, applicando il principio di sussidiarietà. Tra questi risalta specialmente la famiglia, come cellula primaria della società. Infine, il bene comune richiede la pace sociale, vale a dire la stabilità e la sicurezza di un determinato ordine, che non si realizza senza un’attenzione particolare alla giustizia distributiva, la cui violazione genera sempre violenza. Tutta la società – e in essa specialmente lo Stato – ha l’obbligo di difendere e promuovere il bene comune.

158. Nelle condizioni attuali della società mondiale, dove si riscontrano tante inequità e sono sempre più numerose le persone che vengono scartate, private dei diritti umani fondamentali, il principio del bene comune si trasforma immediatamente, come logica e ineludibile conseguenza, in un appello alla solidarietà e in una opzione preferenziale per i più poveri. Questa opzione richiede di trarre le conseguenze della destinazione comune dei beni della terra, ma, come ho cercato di mostrare nell’Esortazione apostolica   esige di contemplare prima di tutto l’immensa dignità del povero alla luce delle più profonde convinzioni di fede. Basta osservare la realtà per comprendere che oggi questa opzione è un’esigenza etica fondamentale per l’effettiva realizzazione del bene comune. [dall’enciclica Laudato si’, di papa Francesco, del 2015]

Mario Ardigò  - Azione Cattolica in San Clemente papa  - Roma, Monte Sacro, Valli